Fiche de révision : Histoire, Mémoire et Politique

📋 Plan du Cours

1. Causes de la Guerre mondiale
2. Responsabilités politiques
3. Mémoire guerre d'Algérie
4. Mémoires plurielle et divisées
5. Témoignages et archives
6. Lieux de mémoire
7. Instrumentalisation historique
8. Reconnaissance officielle Maurice Audin

📖 1. Causes de la Guerre mondiale

🔑 Notions clés & Définitions

• Attentat de Sarajevo : Assassinat de l’archiduc François-Ferdinand, héritier de l’Empire austro-hongrois, par Gavrilo Princip, nationaliste serbe, le 28 juin 1914, déclencheur immédiat de la Première Guerre mondiale.
• Causes directes de la Première Guerre mondiale : Événements ou facteurs immédiats qui provoquent le déclenchement du conflit, notamment l’attentat de Sarajevo et la crise diplomatique qui s’ensuit.
• Thèse de Lénine sur les causes impérialistes (date non précisée dans le contenu) : Selon Lénine, la guerre est le résultat des rivalités entre puissances impérialistes, qui cherchent à s’étendre et à dominer les autres nations, détournant l’attention des revendications prolétariennes.
• Thèse de Pierre Renouvin sur les Empires centraux (date non précisée) : La responsabilité principale revient aux Empires centraux (Autriche-Hongrie, Allemagne), déjà affaiblis, qui ont créé les conditions favorables à la guerre, notamment par leurs aspirations nationalistes et révolutionnaires.
• Thèse des responsabilités partagées (Jules Isaac) (date non précisée) : La guerre résulte d’un partage des responsabilités entre plusieurs acteurs européens, qui ont accepté ou facilité le conflit sans chercher à l’éviter.
• Article 231 du Traité de Versailles (1919) : Dispositif qui désigne l’Allemagne comme responsable unique du déclenchement de la guerre, imposant la responsabilité et des réparations à l’Allemagne, ce qui suscite une forte contestation.

📝 Points essentiels

• L’attentat de Sarajevo, perpétré par Gavrilo Princip, est l’événement déclencheur immédiat, mais les causes profondes sont liées à des rivalités impérialistes et nationalistes.
• Selon Lénine, la guerre impérialiste est « préparée durant des dizaines d’années » par la volonté des puissances impérialistes de s’étendre et d’affaiblir le prolétariat européen, détournant l’attention des revendications sociales.
• Pierre Renouvin met en avant le rôle des Empires centraux, notamment l’Autriche-Hongrie, qui, fragilisés, ont utilisé l’attentat pour justifier une guerre contre la Serbie, perçue comme une menace par leurs aspirations nationalistes.
• La critique de la thèse de Renouvin par Jules Isaac souligne que la responsabilité est partagée, l’Europe ayant accepté le conflit sans chercher à l’éviter, ce qui remet en question la vision d’une seule cause.
• L’Article 231 du Traité de Versailles (1919) a institué la responsabilité de l’Allemagne, alimentant un débat politique et mémoriel qui perdure, notamment après la thèse de Fischer (1961), qui remet en cause cette responsabilité exclusive.
• La désignation de l’Allemagne comme responsable a été perçue comme une injustice par l’Allemagne, alimentant la montée des tensions pré-Secondaire Guerre mondiale.

💡 À retenir

Les causes de la Première Guerre mondiale combinent des facteurs immédiats, comme l’attentat de Sarajevo, et des causes profondes liées aux rivalités impérialistes, nationalistes et aux responsabilités partagées, dont la responsabilité allemande a été longtemps contestée.

📖 2. Responsabilités politiques

🔑 Notions clés & Définitions

• Thèse de Fischer (1961) : Proposition selon laquelle l’Allemagne, en particulier sa politique impérialiste, a joué un rôle central dans la déclenchement de la Première Guerre mondiale, remettant en question la responsabilité exclusive de la Serbie ou des autres acteurs.
• Responsabilité partagée (Jules Isaac) : Concept selon lequel plusieurs acteurs, notamment l’Allemagne, l’Autriche-Hongrie, la France, et la Serbie, portent une responsabilité dans le déclenchement de la guerre, plutôt qu’un seul pays.
• Article 231 du Traité de Versailles : Clause qui désigne l’Allemagne comme responsable unique de la guerre, imposant des réparations et une humiliation nationale, ce qui a alimenté le débat politique et mémoriel.
• Diktat : Terme utilisé par l’Allemagne pour désigner le Traité de Versailles, considéré comme une injustice imposée sans négociation, renforçant le ressentiment national et la contestation politique.
• Responsabilité politique (point à retenir) : La désignation de l’Allemagne comme responsable de la guerre a été utilisée comme outil politique pour légitimer des sanctions, renforcer la légitimité du traité, mais aussi pour alimenter la mémoire collective et les tensions internationales.
• Impact de la thèse de Fischer : La publication de cette thèse en 1961 a ravivé les débats sur la responsabilité, remettant en cause la version officielle et influençant la perception politique et historique de la responsabilité allemande, notamment dans le contexte de la construction européenne.

📝 Points essentiels

• Dès 1914, les acteurs mobilisent la mémoire pour justifier ou dénigrer la responsabilité de la guerre.
• La thèse de Fischer (1961) remet en cause la vision officielle en soulignant la responsabilité de l’Allemagne, ce qui relance les débats politiques et historiques, notamment dans le contexte de la Guerre froide.
• L’article 231 du Traité de Versailles est un point central, désignant l’Allemagne comme responsable unique, ce qui provoque un ressentiment national et une contestation politique durable.
• La responsabilité de la guerre devient un enjeu de légitimité politique, de mémoire nationale, et de relations internationales, notamment entre la France et l’Allemagne.
• La contestation de cette responsabilité, notamment par l’Allemagne, contribue à la montée des tensions menant à la Seconde Guerre mondiale.
• La thèse de Fischer a été un tournant dans la historiographie, influençant la perception de la responsabilité et la mémoire collective, tout en ayant des répercussions politiques durables.

💡 À retenir

La désignation de l’Allemagne comme responsable de la Première Guerre mondiale a été un enjeu politique majeur, façonnant la mémoire collective et influençant durablement les relations internationales et la construction européenne.

📖 3. Mémoire guerre d'Algérie

🔑 Notions clés & Définitions

• Mémoires plurielles de la guerre d’Algérie : Ensemble de représentations divergentes et conflictuelles de la guerre, qui reflètent les différentes expériences et enjeux des acteurs (harkis, pied-noirs, appelés, État algérien). Ces mémoires sont souvent incompatibles et difficiles à concilier, témoignant de la complexité du conflit (voir partie 1, partie 2).
• Groupes mémoriels : acteurs spécifiques dont la mémoire du conflit est marquée par leur vécu ou leur rôle. Parmi eux, harkis (anciens supplétifs algériens ayant collaboré avec la France), pied-noirs (Français d’Algérie ayant vécu sous la colonisation), appelés (soldats français mobilisés en Algérie), et État algérien (représentant la mémoire officielle de la lutte pour l’indépendance).
• Politique d’amnistie française post-1962 : mesures législatives visant à pardonner et à faire oublier certains actes liés à la guerre, notamment la grâce des anciens membres de l’OAS en 1964, dans une optique de réconciliation nationale (voir partie 2).
• Usage politique de la mémoire en Algérie : utilisation de la mémoire de la guerre pour légitimer le pouvoir du FLN, renforcer l’unité nationale et justifier les choix politiques du nouvel État. La censure des ouvrages dissidents est un moyen pour contrôler cette mémoire officielle.
• Censure des ouvrages dissidents en Algérie : interdiction ou suppression de publications critiques ou alternatives à la version officielle de l’histoire, afin de renforcer une mémoire homogène et contrôlée par le pouvoir (voir partie 2).
• Objectifs de légitimation du FLN : à travers la manipulation de la mémoire, le FLN cherche à légitimer la naissance de la nation algérienne, en glorifiant la lutte et en dissimulant les divisions sociales ou politiques. La mémoire devient un outil pour renforcer l’unité nationale et la légitimité du régime (voir partie 2).

📝 Points essentiels

• La guerre d’Algérie génère des mémoires plurielles : celles des harkis, pied-noirs, appelés, et de l’État algérien, qui se confrontent souvent. La mémoire des pieds-noirs et harkis est marquée par la douleur, la perte et la culpabilité, tandis que la mémoire officielle algérienne valorise la lutte pour l’indépendance et la résistance contre la colonisation.
• La politique d’amnistie française, notamment la grâce présidentielle en 1964, visait à discréditer ou oublier certains aspects du conflit, comme la répression ou la torture, pour favoriser une réconciliation nationale.
• En Algérie, la censure et la manipulation de la mémoire servent à légitimer le FLN et à renforcer une identité nationale unifiée, en occultant les divisions sociales ou les récits dissidents.
• La montée des témoignages et des travaux historiques à partir des années 1980, notamment avec l’ouverture des archives en 1992, a permis de remettre en question la version officielle, notamment par des témoignages comme celui du général Paul Aussaresses.
• La reconnaissance officielle de Maurice Audin en 2018 illustre la lenteur du processus mémoriel et la difficulté à faire face à la vérité des atrocités commises durant la guerre.

💡 À retenir

Les mémoires de la guerre d’Algérie sont multiples et conflictuelles, façonnées par des enjeux politiques, sociaux et identitaires, et leur gestion influence encore aujourd’hui la réconciliation nationale et la construction de l’histoire.

📖 4. Mémoires plurielle et divisées

🔑 Notions clés & Définitions

• Pluralité des mémoires : coexistence de plusieurs visions, souvenirs ou interprétations d’un même conflit ou événement, souvent en fonction des groupes sociaux, politiques ou nationaux impliqués. Dans le contexte de la guerre d’Algérie, cette pluralité reflète les différentes perceptions des acteurs (harkis, pied-noirs, Algériens, Français) et leur mémoire du conflit.

• Mémoire comme source de tensions et divisions : la diversité des mémoires peut engendrer des conflits, des incompréhensions ou des oppositions entre groupes, car chaque groupe cherche à légitimer sa version de l’histoire. En Algérie comme en France, ces tensions apparaissent dès les années 1960 et persistent, notamment autour des questions de responsabilité et de reconnaissance.

• Rôle des mémoriaux nationaux et communautaires : les lieux de mémoire jouent un rôle central dans la construction, la transmission et la légitimation des mémoires. Les mémoriaux nationaux, souvent publics, cherchent à fédérer une mémoire officielle, tandis que les lieux communautaires, souvent privés, perpétuent des mémoires spécifiques, parfois en opposition avec la mémoire officielle.

• Difficultés de réconciliation mémorielle : la coexistence de mémoires divergentes rend difficile une reconnaissance mutuelle et une réconciliation. La mémoire de la guerre d’Algérie, par exemple, reste marquée par des tensions entre la mémoire officielle algérienne et la mémoire française, notamment en raison des enjeux politiques et identitaires.

• Émergence des mémoires dans les années 1980 : cette période voit un renouveau des témoignages et des travaux historiques qui rompent le silence, notamment en France avec la reconnaissance progressive des atrocités telles que la torture. L’ouverture des archives en 1992 facilite cette dynamique, permettant une confrontation plus directe entre mémoires et histoire.

📝 Points essentiels

• La guerre d’Algérie donne lieu à des mémoires plurielles, avec trois grandes tendances : les partisans de l’Algérie française, ceux de l’indépendance, et une majorité silencieuse. Ces groupes se différencient par leurs visions, leurs revendications et leur usage politique de la mémoire (voir partie 2, "Des mémoires plurielles et difficilement réconciliables").
• La divergence des mémoires s’accroît avec la migration massive d’Algériens vers la métropole après 1962, alimentant la tension entre mémoire officielle et mémoire populaire.
• En France, une politique d’oubli ou de dissimulation est mise en place dans les années 1960-1970, notamment avec la grâce des anciens OAS en 1968, visant à "dissimuler la tragédie algérienne" (Stora).
• En Algérie, la mémoire est instrumentalisée pour légitimer la nouvelle nation, avec la censure d’ouvrages dissidents et la glorification du FLN, ce qui renforce la division avec la mémoire française.
• La réconciliation mémorielle est entravée par la manipulation de l’histoire pour légitimer la construction nationale, notamment à travers la glorification des résistants du FLN et la centralisation de la mémoire officielle (voir partie 3, "Les enjeux politiques des causes de la Guerre").
• La période des années 1980 marque un tournant avec l’émergence de témoignages et de travaux historiques, notamment la reconnaissance officielle de Maurice Audin en 2018, illustrant la lenteur du processus de reconnaissance et de réconciliation (voir partie 3, "Le rôle des témoins dans la construction de l’Histoire").

💡 À retenir

Les mémoires de la guerre d’Algérie sont multiples et souvent conflictuelles, reflétant des enjeux politiques, identitaires et sociaux profonds, ce qui complique leur réconciliation et leur reconnaissance mutuelle.

📖 5. Témoignages et archives

🔑 Notions clés & Définitions

• Rôle des témoignages dans la construction historique : Les témoignages oraux ou écrits permettent d'apporter des perspectives personnelles et directes sur un conflit, enrichissant la compréhension historique et complétant les sources officielles. Ils participent à la légitimation de l’histoire par la participation des acteurs. AUTEUR (date) : souligne leur importance dans l'élaboration de récits plus complets.

• Ouverture des archives en 1992 : La mise à disposition des documents officiels, notamment en 1992 pour la guerre d’Algérie, offre aux chercheurs un accès inédit aux sources, permettant une relecture plus objective et documentée du conflit. Elle favorise la confrontation entre témoignages et documents officiels.

• Témoignage du général Paul Aussaresses sur la torture : En 2001, ce général français a reconnu publiquement la pratique de la torture lors de la guerre d’Algérie, apportant un éclairage direct sur les méthodes utilisées et influençant la mémoire collective et la historiographie du conflit.

• Importance des sources orales et écrites : Les sources orales (témoignages, interviews) et écrites (documents officiels, correspondances) sont essentielles pour reconstruire le passé, notamment dans des contextes où la censure ou la propagande ont pu biaiser la narration officielle. Leur complémentarité enrichit l’analyse historique.

• Lien entre témoignages et historiographie : Les témoignages nourrissent la réflexion des historiens, permettant de confronter la mémoire individuelle à l’analyse critique. La confrontation entre sources orales et documents écrits permet d’établir une historiographie plus nuancée, notamment dans le contexte de la guerre d’Algérie.

• Contribution des archives à la connaissance du conflit : L’ouverture des archives en 1992 a permis de révéler des documents longtemps censurés ou inaccessibles, améliorant la précision et la profondeur des recherches, et permettant une meilleure compréhension des enjeux et des atrocités du conflit.

📖 6. Lieux de mémoire

🔑 Notions clés & Définitions

• Multiplication des lieux de mémoire à partir des années 1990 : phénomène où de nombreux sites, monuments, musées ou espaces dédiés à la mémoire d’un conflit ou d’un événement historique apparaissent ou se développent, favorisant la commémoration et la transmission (voir partie 2, "Le réveil des mémoires dans les années 1980").
• Fonction des mémoriaux nationaux : lieux créés ou désignés par l’État pour honorer, commémorer ou transmettre une mémoire officielle d’un événement ou d’un acteur historique, souvent dans une optique d’apaisement ou de légitimation (voir partie 2, "Les lieux de la mémoire de la guerre d’Algérie").
• Existence des lieux de mémoire communautaires : espaces de mémoire privés ou locaux, souvent liés à une communauté spécifique, qui perpétuent une mémoire particulière, parfois en opposition ou en complément des mémoriaux nationaux (voir partie 2, "Les lieux de mémoire de la guerre d’Algérie").
• Rôle des lieux de mémoire dans l’apaisement ou la perpétuation des tensions : ces lieux peuvent contribuer à la réconciliation en permettant le dialogue et la reconnaissance mutuelle, ou au contraire, alimenter les divisions si leur usage reste polémique ou sélectif (voir partie 2, "Les lieux de mémoire de la guerre d’Algérie").
• Exemples de lieux de mémoire en France et en Algérie : en France, le Mémorial de la guerre d’Algérie à Paris ; en Algérie, le Mémorial du Martyr à Alger. Ces sites illustrent la diversité des approches mémorielles et leur rôle dans la construction de la mémoire collective.

📝 Points essentiels

• La multiplication des lieux de mémoire depuis les années 1990 témoigne d’un processus de reconnaissance et de confrontation des mémoires divergentes, notamment dans le contexte de la guerre d’Algérie.
• Les mémoriaux nationaux ont pour fonction de légitimer une mémoire officielle, souvent en lien avec une politique d’apaisement, comme la création de sites commémoratifs par l’État français ou algérien.
• Les lieux de mémoire communautaires ou privés jouent un rôle dans la perpétuation de mémoires souvent conflictuelles ou dissidentes, comme les sites liés aux harkis ou aux pieds-noirs en France, ou aux victimes du FLN en Algérie.
• La distinction entre lieux de mémoire nationaux et communautaires est essentielle pour comprendre leur impact sur la réconciliation ou la persistance des tensions. La politique mémorielle oscille entre reconnaissance officielle et mémoire contestée.
• En France, le développement de ces lieux s’inscrit dans une volonté de faire face à un passé difficile, notamment avec la reconnaissance tardive de Maurice Audin en 2018, symbole des atrocités françaises durant la guerre d’Algérie.

💡 À retenir

Les lieux de mémoire, qu’ils soient nationaux ou communautaires, jouent un rôle central dans la construction, la transmission et la contestation des mémoires d’un conflit, influençant la manière dont la société française et algérienne se confrontent à leur passé commun.

📖 7. Instrumentalisation historique

🔑 Notions clés & Définitions

• Instrumentalisation de l’histoire de la guerre d’Algérie : utilisation délibérée de certains événements ou récits historiques pour servir des objectifs politiques ou idéologiques, notamment pour légitimer un pouvoir ou une vision nationale, en déformant ou en sélectionnant certains aspects du conflit.

• Glorification des combattants du FLN : processus par lequel les acteurs du FLN sont présentés comme des héros résistants, héroïsés, afin de légitimer la lutte indépendantiste et renforcer l’unité nationale, souvent en minimisant ou en occultant les aspects violents ou contestés de leur action.

• Usage politique de la mémoire pour légitimer le pouvoir algérien : manipulation de la mémoire collective pour renforcer la légitimité du régime en place, en valorisant la lutte du FLN et en censurant ou contrôlant les récits dissidents, afin d’unifier la nation autour d’une version officielle de l’histoire.

• Manipulation historique pour construire la nation algérienne : sélection et déformation de certains faits ou symboles historiques pour forger une identité nationale homogène, en mettant en avant la résistance contre la colonisation et en dissimulant les divisions sociales ou politiques.

• Rôle de l’armée dans la mémoire officielle : institution qui participe à la construction d’une mémoire officielle valorisant ses actions durant la guerre d’Algérie, notamment par la censure des récits dissidents et la mise en avant de ses héros, afin de légitimer son rôle dans l’indépendance et la consolidation du pouvoir.

• Censure et contrôle de la mémoire dissidente : suppression ou limitation des récits critiques ou alternatifs à la version officielle, par la censure, l’interdiction ou la manipulation des sources, afin d’éviter toute remise en question de la narration officielle de la guerre d’Algérie.

📝 Points essentiels

• La mémoire de la guerre d’Algérie est fortement instrumentalisée par le pouvoir algérien, notamment à travers la glorification du FLN et la mise en avant de ses combattants comme héros nationaux, pour légitimer la construction de l’État indépendant (voir partie 2).
• La mémoire officielle est façonnée par l’État, qui contrôle les lieux de mémoire et censure les récits dissidents, notamment en Algérie où la censure des ouvrages critiques est systématique (voir partie 2).
• La manipulation historique s’appuie aussi sur la construction d’une identité nationale homogène, en occultant les divisions sociales, politiques ou culturelles, et en valorisant la lutte contre la colonisation (voir partie 2).
• La mémoire officielle valorise le rôle de l’armée dans l’indépendance, en la présentant comme un acteur héroïque, tout en contrôlant la narration pour éviter toute remise en question (voir partie 2).
• La lente reconnaissance de certains faits, comme la mort de Maurice Audin en 2018, illustre le processus de lent processus mémoriel et la censure persistante des aspects les plus sombres du conflit (voir partie 2).

💡 À retenir

L’instrumentalisation de la mémoire de la guerre d’Algérie permet au pouvoir algérien de légitimer sa construction nationale en contrôlant la narration officielle, tout en censurant ou en marginalisant les récits dissidents.

📖 8. Reconnaissance officielle Maurice Audin

🔑 Notions clés & Définitions

• Maurice Audin : Mathématicien et militant communiste français, engagé en faveur de l’indépendance de l’Algérie, arrêté en 1957 par l’armée française et mort en détention, symbole des atrocités de la guerre d’Algérie.
• Torture et mort d’Audin par l’armée française : La pratique systématique de la torture durant la guerre d’Algérie, utilisée par l’armée française, a conduit à la mort de Maurice Audin, acte longtemps nié ou dissimulé par l’État français.
• Processus mémoriel lent autour de la guerre d’Algérie : La reconnaissance officielle et la prise en compte des crimes de la guerre d’Algérie ont été progressives, marquées par une réticence politique et sociale, illustrée par l’attente jusqu’en 2018 pour la reconnaissance d’Audin.
• Symbole des atrocités de la guerre : La figure de Maurice Audin incarne la brutalité et les violations des droits humains commises durant la guerre, devenant un symbole de la lutte pour la vérité et la mémoire.
• Reconnaissance officielle par l’État français en 2018 : La reconnaissance formelle par le gouvernement français de la responsabilité de l’État dans la mort d’Audin, marquant une étape majeure dans le processus de reconnaissance des crimes de la guerre d’Algérie.
• Lien entre reconnaissance et mémoire collective : La reconnaissance officielle de Maurice Audin a renforcé la mémoire collective en France et en Algérie, contribuant à une réconciliation partielle et à la reconnaissance des atrocités commises.

📝 Points essentiels

• Maurice Audin, militant communiste et défenseur de l’indépendance algérienne, a été arrêté en 1957 par l’armée française à Alger, puis torturé et tué, acte longtemps nié par l’État français.
• La pratique de la torture, systématique durant la guerre d’Algérie, a été un enjeu majeur de mémoire, symbolisant les violences et violations des droits humains.
• La lenteur du processus mémoriel, illustrée par l’attente jusqu’en 2018 pour une reconnaissance officielle, reflète la difficulté à faire face aux responsabilités de l’État français dans ces crimes.
• La reconnaissance officielle en 2018, sous la présidence d’Emmanuel Macron, a été une étape cruciale, permettant de reconnaître la responsabilité de l’État et de faire avancer la mémoire collective.
• La figure de Maurice Audin est devenue un symbole des atrocités de la guerre, incarnant la nécessité de faire face à l’histoire pour construire une mémoire collective sincère.
• La reconnaissance de cette mort a renforcé le lien entre reconnaissance officielle et mémoire collective, contribuant à une réconciliation partielle entre la France et l’Algérie.

💡 À retenir

La reconnaissance officielle de Maurice Audin en 2018 marque une étape clé dans le processus de reconnaissance des atrocités de la guerre d’Algérie, illustrant le lien entre justice historique et mémoire collective.

📊 Tableaux de Synthèse

⚠️ Pièges & Confusions Fréquentes

1. Confondre l’attentat de Sarajevo avec d’autres événements de 1914, comme la mobilisation générale.
2. Assimiler la responsabilité de la guerre uniquement à l’Autriche-Hongrie ou à la Serbie, sans considérer les causes impérialistes.
3. Croire que la thèse de Fischer (1961) affirme une responsabilité exclusive de l’Allemagne, alors qu’elle remet aussi en cause la version officielle.
4. Confondre responsabilité politique et responsabilité historique, notamment dans le contexte du Traité de Versailles.
5. Oublier que la mémoire de la guerre d’Algérie est plurielle et que chaque groupe a ses propres récits et enjeux.
6. Confondre la censure en Algérie avec la répression politique, alors qu’elle vise aussi à contrôler la mémoire officielle.
7. Confondre la mémoire officielle du FLN avec la mémoire individuelle ou familiale, qui peut être divergente.

✅ Checklist Examen

1. Connaître la définition de l’attentat de Sarajevo et son rôle dans le déclenchement de la Première Guerre mondiale.
2. Identifier les causes immédiates et profondes de la guerre, en précisant le rôle de l’impérialisme selon Lénine.
3. Expliquer la thèse de Pierre Renouvin sur le rôle des Empires centraux dans la genèse du conflit.
4. Analyser la responsabilité partagée selon Jules Isaac et ses implications pour la mémoire collective.
5. Connaître le contenu de l’article 231 du Traité de Versailles et ses conséquences politiques et mémorielles.
6. Expliquer la thèse de Fischer (1961) concernant la responsabilité de l’Allemagne et ses enjeux historiographiques.
7. Définir les différentes mémoires de la guerre d’Algérie (harkis, pied-noirs, appelés, État algérien) et leur divergence.
8. Identifier les stratégies de l’État algérien pour légitimer la mémoire officielle (amnistie, censure).
9. Analyser l’usage politique de la mémoire en Algérie et ses enjeux de légitimation nationale.
10. Connaître les enjeux liés à la reconnaissance officielle de Maurice Audin et leur importance dans la mémoire collective.
11. Comprendre la notion de lieux de mémoire et leur rôle dans la construction de la mémoire collective.
12. Maîtriser la définition et l’impact de l’instrumentalisation historique dans la fabrication des mémoires.