Fiche de révision : Expression immédiate de la sensibilité

📋 Plan du Cours

1. Expression immédiate de la sensibilité
2. Langage et passions
3. Limites de l'expression brute
4. L'art comme médiation
5. Identité personnelle
6. Changements et constances du moi
7. Doute et conscience de soi
8. Mémoire et identité
9. Désir mimétique et intersubjectivité
10. Regard d'autrui et conscience
11. Rire et conformisme social
12. Violence et ordre social

📖 1. Expression immédiate de la sensibilité

🔑 Notions clés & Définitions

• Expression immédiate de la sensibilité : La capacité à communiquer ou à manifester ses sentiments et passions sans intermédiaire, de façon spontanée et fidèle, en étant conforme à ce que l’on ressent réellement.
• Passions cherchent naturellement à s’exprimer : La propriété essentielle des passions, qui sont intrinsèquement portées à se manifester sans nécessiter d’effort conscient ou de médiation. Selon J-J Rousseau (1781), la parole est née pour exprimer des passions, car elles sont la propriété même du sentiment, non accidentelle. La langue de sensation est donc une langue qui naît de la sensibilité, avant toute rationalisation.
• Langue de sensation : La langue qui s’est développée à partir des sentiments et des sensations, avant toute rationalisation, permettant une expression fidèle de la passion. Elle est initialement non rationnelle, dictée par la nature et la sensibilité.
• Expression fidèle de la passion : La capacité à transmettre ou à manifester ses émotions de manière authentique, sans trahir ou altérer leur nature, ce qui est considéré comme une expression immédiate et directe de la sensibilité. Selon G.W.F. Hegel (1835), l’objectivation de ses émotions permet d’en prendre conscience, ce qui renforce la fidélité de leur expression.

📝 Points essentiels

• La sensibilité s’exprime d’abord de façon immédiate, sans médiation, ce qui la rend fidèle à l’émotion ressentie.
• La parole et la langue ont évolué à partir de cette sensibilité première, mais la rationalisation et le langage peuvent trahir cette expression brute.
• La propriété essentielle des passions est leur tendance naturelle à s’exprimer, contrairement à leur expression qui peut être modifiée ou trahie par le langage.
• La langue de sensation est une langue qui ne peut pas être raisonnée ou rationnelle, car elle est née de la nécessité de communiquer des passions, non de la logique.
• La mise en mots ou en art de cette sensibilité permet une objectivation, mais cette dernière peut aussi modifier ou limiter la fidélité de l’expression.

💡 À retenir

L’expression immédiate de la sensibilité repose sur la spontanéité et la fidélité à la passion, mais le langage, en tentant de la formaliser, peut la trahir ou la modifier. La sensibilité, en tant que langue de sensation, cherche à se manifester sans filtre ni rationalisation.

📖 2. Langage et passions

🔑 Notions clés & Définitions

• Langage et passions : Le langage est créé pour exprimer nos passions, qui sont des sentiments ou des besoins moraux. Selon Rousseau (1781), la parole naît pour exprimer ces passions, qui sont essentielles et non accidentelles, contrairement aux besoins physiques. La langue de sensation est celle qui émerge du sentiment avant toute rationalisation, permettant une expression fidèle de la passion.

• Langue rationnelle et langue de sensation : La langue de sensation est celle qui exprime directement la passion, sans rationalisation préalable. La langue rationnelle se développe ultérieurement, en tentant d’instituer une clarté dans le signifiant et le signifié, mais elle modifie ou trahit la sensibilité initiale.

• Expression modifiée ou trahie par le langage : La traduction de la sensibilité par le langage ne peut être fidèle, car les mots figent et anesthésient les nuances des sensations (Bergson, 1889). La communication verbale ne reflète pas toujours la réalité immédiate des émotions, qui restent souvent inaccessibles ou déformées par le langage.

📝 Points essentiels

• La parole naît pour exprimer les passions, qui sont la propriété essentielle de l’homme, dictée par la nature (Rousseau, 1781). La langue de sensation est donc la première forme d’expression, avant toute rationalisation.

• La langue rationnelle, en tentant de clarifier et de systématiser l’expression, modifie ou trahit la sensibilité initiale. Les mots, en étant des étiquettes, figent et anesthésient les nuances des sensations (Bergson, 1889).

• La difficulté à exprimer fidèlement la sensibilité réside dans le fait que chaque individu ressent différemment, et que le langage ne renvoie pas toujours aux mêmes ressentis (Nietzsche, 1886). La communication verbale ne peut saisir la richesse immédiate des émotions.

• L’art, en tant que rencontre entre le singulier (sensibilité personnelle) et l’universel, permet une expression plus fidèle de la sensibilité que le langage verbal (Bergson, 1916).

💡 À retenir

Le langage, en étant un outil de rationalisation, modifie ou trahit la sensibilité initiale, rendant difficile une expression fidèle des passions. L’art constitue une alternative permettant de mieux saisir cette sensibilité immédiate.

📖 3. Limites de l'expression brute

🔑 Notions clés & Définitions

• Limites de l’expression brute : La difficulté à exprimer fidèlement et intégralement la sensibilité ou la sensation sans qu’elle soit altérée ou déformée par le langage ou la représentation symbolique.
• Incompatibilité langage et sensation : La contradiction entre la nature immédiate des sensations et la capacité du langage à les représenter, ce qui entraîne une perte ou une distorsion de leur essence.
• Les mots figent et anesthésient les sensations : La propriété des mots à fixer, réduire ou neutraliser les nuances fines des sensations, empêchant leur expression fidèle et vivante.
• Propriété essentielle = nature-même du sentiment (Rousseau) : La sensibilité possède une immédiateté et une spontanéité qui ne peuvent être entièrement capturées par le langage, qui tend à la rationalisation et à la conceptualisation.
• Les mots comme étiquettes (Bergson) : Les mots agissent comme des catégories fixes qui enferment la sensation dans une représentation figée, empêchant la perception de ses nuances et de sa fluidité.

📝 Points essentiels

• La parole, créée pour exprimer des passions, ne peut rendre compte de leur immédiateté et de leur intensité véritables.
• La langue, en tentant de formaliser la sensation, la transforme en un signifié clair, mais perd sa richesse et ses nuances.
• La difficulté à exprimer la sensibilité réside aussi dans la subjectivité de chaque ressenti, rendant la communication encore plus limitée.
• Bergson souligne que les mots anesthésient les nuances de la sensation, ce qui rend l’art, notamment la musique ou la peinture, plus fidèle à la sensation que le langage verbal.
• Nietzsche évoque que la compréhension de la sensation par expérience commune est limitée, car chaque individu ressent différemment.
• Freud montre que le refoulement et la structure psychique (Ca, Moi, Surmoi) empêchent une pleine conscience et expression de la sensation.

💡 À retenir

L’expression brute de la sensibilité est limitée par le langage, qui tend à figer et à anesthésier les nuances de nos sensations, rendant difficile leur transmission fidèle. La véritable compréhension de la sensation nécessite souvent une médiation artistique ou une expérience immédiate, hors du langage.

📖 4. L'art comme médiation

🔑 Notions clés & Définitions

• L’art comme médiation : L’art sert de pont ou d’intermédiaire permettant d’accéder à la sensibilité, à la rencontre entre le singulier et l’universel, en offrant une expression de la sensibilité qui dépasse la simple communication verbale ou rationnelle. Il facilite la compréhension et la perception du monde en étant une forme de rencontre entre l’individu et l’universalité.

• L’art comme rencontre entre le singulier et l’universel : L’œuvre d’art constitue un espace où l’expérience personnelle (le singulier) se connecte à une dimension universelle, permettant à chacun de percevoir une part de l’expérience humaine commune à travers l’expression artistique. L’artiste, par sa perception, perçoit mieux le monde en captant cette rencontre.

• L’artiste perçoit mieux le monde : Selon Bergson (1916), l’artiste, en contemplant le monde, le voit plus clairement que les autres, car il considère la contemplation comme une fin en soi, détachée des considérations pratiques. Cette perception accrue permet à l’artiste de traduire une compréhension plus profonde de la réalité dans ses œuvres.

📖 5. Identité personnelle

🔑 Notions clés & Définitions

Identité personnelle : La continuité et la singularité de la personne à travers le temps, permettant de reconnaître une même personne malgré les changements (voir section 6).
Changements et constances du moi : La question de savoir comment une personne peut être à la fois changeante et stable, et ce qui constitue son identité (voir section 6).
Mémoire et identité : La mémoire permet de relier le passé au présent, constituant un élément essentiel de l’identité personnelle en assurant la continuité dans le temps (voir section 8).
Conscience de soi : La capacité de se reconnaître comme étant soi-même, de prendre conscience de ses propres états, actions et identité, notamment par la réflexion et la perception intérieure (voir section 8).

📝 Points essentiels

• La propriété essentielle du sentiment est innée, liée à la nature même des passions qui cherchent à s’exprimer, contrairement aux besoins physiques qui peuvent ne pas nécessiter de parole (Rousseau, 1781).
• La langue de sensation, première forme d’expression, est dictée par la nature et ne peut pas être rationnelle au départ, mais elle a permis le développement de la raison par la suite.
• L’expression brute de la sensibilité est limitée par la difficulté à transmettre précisément ses ressentis, car les mots figent et anesthésient les nuances de la sensation (Bergson, 1889).
• La compréhension de soi par l’expression de la sensibilité est donc partielle, modifiée ou trahie par le langage, et l’art peut offrir une rencontre plus fidèle avec cette sensibilité (Bergson, 1916).
• La difficulté à définir un point d’ancrage stable de l’identité personnelle réside dans la nature changeante des qualités extérieures, qui peuvent disparaître ou varier (Pascal, 1670).
• Pascal définit le “moi” par ses qualités accidentelles, qui sont changeantes, et cherche à localiser une substance inchangeable, mais cette substance reste abstraite.
• La conscience de soi, notamment par le doute hyperbolique de Descartes, est le fondement de l’identité, car elle repose sur la certitude de l’existence en tant que sujet pensant (“je pense, donc je suis”).
• La mémoire joue un rôle crucial dans la continuité de l’identité, en permettant de se reconnaître comme étant le même à travers le temps, même en l’absence de souvenirs précis (Locke, 1690).
• L’identité est aussi construite par le regard d’autrui, qui permet de prendre conscience de soi et de son image, notamment à travers la honte ou la reconnaissance (Sartre, 1953).
• La société et le désir mimétique, par le biais de l’imitation et de la rivalité, façonnent aussi l’identité, qui est donc relative aux relations avec autrui (Girard, 1972).

💡 À retenir

L’identité personnelle repose sur une interaction complexe entre la conscience de soi, la mémoire, et la reconnaissance sociale, tout en étant confrontée à la difficulté de concilier changements et constances.

📖 6. Changements et constances du moi

🔑 Notions clés & Définitions

• Changements du moi : La transformation ou l’altération des caractéristiques, perceptions ou qualités qui composent l’identité personnelle au fil du temps ou selon les circonstances. Selon Pascal (1670), tout ce qui existe concrètement peut changer, ce qui rend difficile la localisation d’un “moi” fixe.
• Constances du moi : Les éléments ou qualités qui restent invariants malgré les changements apparents. Pascal évoque une “substance” qui soutiendrait le moi, censée être inchangeable, mais cette notion est problématique car elle paraît abstraite et inaccessible.
• Abstraction : Processus mental qui consiste à séparer une caractéristique particulière d’un tout concret, permettant de penser un concept sans ses qualités accidentelles. Exemple : extraire le “rouge” d’un objet rouge. Pascal critique cette démarche pour ne pas saisir la totalité concrète du moi.
• Concret : Ce qui existe avec toutes ses caractéristiques particulières, concrètes, sensibles et spécifiques. Exemple : un bureau rouge avec ses particularités.
• Qualités : Caractéristiques accidentelles et changeantes d’un individu, telles que la beauté ou la santé, qui peuvent disparaître sans que la substance ou l’essence du moi en soit affectée. Pascal (1670) souligne que ces qualités sont accidentelles.
• Substance : La notion d’un “vrai moi” ou essence inchangeable, supposée soutenir l’identité, mais difficile à définir concrètement. Pascal cherche à localiser cette substance en soi, mais la difficulté réside dans son inaccessibilité.
• Doutes sur l’identité : La remise en question de la stabilité ou de l’unicité du moi, notamment par Descartes (1690), qui doute de tout sauf de sa propre existence, et par la difficulté à définir un “moi” fixe face aux changements.

📝 Points essentiels

• La difficulté à fixer une identité stable réside dans la nature changeante des qualités accidentelles (ex : beauté, santé). Pascal (1670) montre que ces qualités peuvent disparaître sans que la personne en soit totalement dissoute, ce qui remet en question la notion d’un “moi” fixe.
• La notion de substance, supposée inchangeable, est critiquée comme étant abstraite, car elle ne peut être localisée concrètement dans le moi. Pascal insiste sur le fait que l’extérieur, par ses qualités, ne permet pas de définir le vrai moi.
• La conscience de soi, selon Descartes (1690), est le seul fondement indubitable de l’identité personnelle, car elle repose sur la certitude de l’existence de la pensée (“je pense, donc je suis”).
• La mémoire joue un rôle dans la continuité de l’identité, en permettant de relier le passé au présent, mais elle n’est pas suffisante pour une identité objective ou stable.
• La théorie du désir mimétique (Girard, 1972) montre que l’essence de l’homme est relative aux relations avec autrui, ce qui complexifie la stabilité du moi.
• La conscience d’autrui, selon Sartre (1953), permet de prendre conscience de soi-même, notamment par le regard, ce qui contribue à la construction de l’identité.

💡 À retenir

L’identité personnelle est une construction fragile, oscillant entre changements accidentels et tentatives de constance, la conscience étant le seul point d’ancrage indubitable, mais la difficulté réside dans la localisation d’un “moi” fixe face à la multiplicité des qualités et perceptions.

📖 7. Doute et conscience de soi

🔑 Notions clés & Définitions

Doute hyperbolique : R. Descartes (méditations, 1641) : doute radical et systématique inventé pour mettre à l’épreuve la certitude de nos connaissances, en imaginant une force malveillante qui pourrait nous tromper sur tout, afin d’atteindre une vérité indubitable.

Cogito : R. Descartes (méditations, 1641) : connaissance fondamentale selon laquelle, en doutant, on pense, et en pensant, on existe. La formule "je pense, donc je suis" exprime cette certitude immédiate de l’existence du sujet pensant.

Je pense : R. Descartes (méditations, 1641) : acte de conscience par lequel le sujet prend connaissance de sa propre activité de penser, qui constitue la preuve de son existence en tant que sujet.

Je suis : R. Descartes (méditations, 1641) : affirmation de l’existence du sujet pensant, qui se déduit du fait qu’il pense. C’est la conscience immédiate de sa propre existence en tant qu’être qui pense.

Doute et conscience de soi : Processus par lequel la conscience de soi émerge à travers le doute hyperbolique, permettant de distinguer ce qui est certain (l’existence du sujet pensant) de ce qui peut être remis en question.

📝 Points essentiels

• Le doute hyperbolique permet de mettre en évidence la certitude de l’existence du sujet pensant, en utilisant une méthode de doute radical.
• La formule "je pense, donc je suis" résulte de cette démarche, établissant la conscience de soi comme fondement indubitable de l’identité.
• La conscience de soi apparaît comme une évidence immédiate dans le processus de doute, car penser implique nécessairement l’existence du penseur.
• La distinction entre "je pense" et "je suis" montre que la conscience de soi se manifeste à travers l’activité de penser, qui constitue la preuve de l’existence du sujet.
• La conscience de soi est intérieure, immédiate, et constitue le point de départ pour toute connaissance de soi.

💡 À retenir

Le doute hyperbolique de Descartes sert à établir la certitude de l’existence du sujet par la conscience de sa propre pensée, formant ainsi la base inébranlable de l’identité personnelle.

📖 8. Mémoire et identité

🔑 Notions clés & Définitions

Mémoire : La mémoire est la capacité de se rappeler ou de se souvenir d’informations, d’expériences ou de sentiments passés. Elle permet de conserver et de restituer le vécu, constituant ainsi une dimension essentielle de l’identité personnelle (voir section 5).

Conscience de soi et mémoire : La conscience de soi repose sur la capacité à avoir une connaissance réflexive de ce que l’on est, notamment à travers la mémoire. Elle permet de ramener à soi des expériences passées, de se reconnaître comme le même à travers le temps (voir section 5).

Identité de la mémoire et conscience : L’identité personnelle est fondée sur la conscience de soi, qui se manifeste notamment par la mémoire. C’est ce que j’ai conscience d’être qui constitue mon identité, et cette conscience permet de maintenir la continuité de cette identité malgré les changements (voir section 5). La mémoire, en tant que faculté de se souvenir, est donc le support de cette conscience de soi, et par extension, de l’identité.

📝 Points essentiels

• La mémoire est la faculté de se rappeler des expériences passées, et elle joue un rôle central dans la construction de l’identité personnelle.
• La conscience de soi, qui permet de se reconnaître comme le même à travers le temps, repose sur la mémoire. La conscience de ce que l’on est en train de faire ou de vivre est liée à la mémoire de ce que l’on a été.
• L’identité de la mémoire et celle de la conscience sont indissociables : c’est par la mémoire que la conscience de soi se maintient, même face aux changements.
• La mémoire ne se limite pas à une simple restitution d’informations, elle participe à la continuité de l’individu dans le temps.
• La mémoire est aussi un processus dynamique, susceptible d’être altérée ou falsifiée, ce qui peut mettre en question la stabilité de l’identité.

💡 À retenir

L’identité personnelle repose fondamentalement sur la conscience de soi, qui s’appuie elle-même sur la mémoire comme support de la continuité dans le temps.

📖 9. Désir mimétique et intersubjectivité

🔑 Notions clés & Définitions

Désir mimétique : Selon René Girard, le désir n’est pas inné ou subjectif, mais il est copié sur celui d’autrui. Le désir est donc imitatif, contagieux et transmissible, façonné par l’observation et la reproduction des désirs d’autrui. Il ne vient pas de l’objet lui-même, mais de la relation à autrui qui désire cet objet.

Intersubjectivité : La relation entre plusieurs sujets qui partagent une même expérience ou perception, notamment dans le contexte du désir. Elle implique que le désir d’un individu est influencé par la perception et le désir d’autrui, créant une dynamique relationnelle où le sujet se construit à travers ses interactions avec autrui.

Désir comme mimétique et social : Le désir ne se limite pas à une aspiration individuelle, il est profondément social car il se construit par imitation des désirs d’autrui, ce qui implique une dimension de rivalité et de compétition. Le désir mimétique est donc une dynamique sociale où la valeur d’un objet ou d’une personne est déterminée par sa désirabilité perçue par autrui.

Le désir d’autrui : La manifestation du désir qui est dirigé vers ce que désire autrui ou pour obtenir quelque chose d’autrui. Il peut s’agir de désirer la même chose qu’autrui (désir de rivalité) ou de désirer pour autrui (désir de relation ou d’approbation). Ce double sens souligne que le désir est toujours lié à la relation avec autrui et à la reconnaissance sociale.

📝 Points essentiels

• Le désir mimétique est à la base de la dynamique sociale et de la rivalité, car il se construit par imitation des désirs d’autrui.
• Le désir n’est pas une aspiration subjective, mais une construction intersubjective, façonnée par la relation aux autres.
• La contagion du désir peut conduire à des conflits ou à des crises sociales, car plusieurs sujets désirent la même chose, ce qui peut engendrer rivalités et violences.
• Le désir d’autrui est double : il peut être désiré parce qu’il est désiré par autrui (désir de rivalité) ou il peut être désiré pour obtenir quelque chose de lui (désir pour autrui).
• La reconnaissance du désir mimétique permet de comprendre la formation des passions sociales, des conflits et des phénomènes de compétition.

💡 À retenir

Le désir mimétique, en tant que désir imitatif et social, forge la dynamique des relations humaines où le désir de l’autre devient une force motrice, influençant profondément la construction de l’identité et des conflits sociaux.

📖 10. Regard d'autrui et conscience

🔑 Notions clés & Définitions

Regard d’autrui et conscience
Sartre (1953) : Le regard d’autrui est nécessaire pour prendre conscience de ce que je suis, de mon identité. La conscience de soi se construit à travers la reconnaissance ou la critique d’autrui, notamment dans la honte. La honte apparaît lorsque quelqu’un d’autre nous voit, que nous reconnaissons qu’il a vu quelque chose de nous, et que nous nous jugeons en conséquence. La conscience immédiate se manifeste dans cette reconnaissance de soi par le regard d’autrui, qui permet d’objectiver notre identité.

Honte et reconnaissance
Sartre (1953) : La honte est une expérience où l’individu se reconnaît à travers le regard d’autrui, en se jugeant lui-même suite à cette reconnaissance. Elle suppose deux conditions : qu’autrui nous voie, et que nous reconnaissions que ce regard nous concerne. La honte est donc une forme de conscience réflexive, où l’individu s’associe à l’image que l’autre a de lui. La reconnaissance est le processus par lequel autrui valide ou invalide cette image, influençant la conscience de soi.

Point à retenir : La conscience de soi se construit et se manifeste principalement par le regard d’autrui, qui permet de se reconnaître et de se juger, notamment dans l’émotion de la honte.

📖 11. Rire et conformisme social

🔑 Notions clés & Définitions

• Rire comme répression et norme sociale : Le rire agit comme un mécanisme de contrôle social en rappelant implicitement aux individus de respecter les normes et de se conformer aux attentes collectives. Il sert à sanctionner les comportements déviants ou excentriques, renforçant ainsi la cohésion du groupe par la peur du ridicule. Bergson (1900) souligne que le rire est un outil de répression sociale qui oppose l’émotion à l’intelligence rationnelle, et que la société exige une certaine rigidité pour maintenir l’ordre.

• Le rire comme outil d’exclusion : Le rire peut également fonctionner comme un moyen d’exclure ou de marginaliser ceux qui ne respectent pas les normes sociales ou qui manifestent une différence. En ridiculisant ou en moquant, la société élimine symboliquement ceux qui dévient, renforçant ainsi la cohésion du groupe en excluant l’altérité. La raideur et l’excentricité individuelle sont ainsi perçues comme une menace à la vie collective, et le rire devient un mécanisme de rejet.

• Rire et conformisme social : Le rire contribue à la reproduction des normes sociales en renforçant la conformité. Lorsqu’un comportement déviant est moqué ou ridiculisé, cela dissuade la divergence et encourage à adopter un comportement conforme aux attentes sociales. Bergson montre que ce processus de répression par le rire est une forme de contrôle implicite, qui maintient la stabilité sociale sans recours à la loi formelle.

📝 Points essentiels

• Le rire est un « geste social » qui fonctionne comme une forme de répression, rappelant à chacun de respecter la norme et de ne pas sortir du cadre collectif. Il sert à maintenir la cohésion sociale en punissant ou en dissuadant les comportements jugés inappropriés ou excentriques, par la peur du ridicule.

• La société exige de ses membres une certaine rigidité pour assurer la vie en communauté. Le rire, en tant que mécanisme de contrôle, impose une uniformité en sanctionnant l’individualisme ou l’excentricité, ce qui peut conduire à une forme d’auto-surveillance.

• Le rire peut aussi exclure ceux qui ne se conforment pas aux normes, en les ridiculisant ou en les marginalisant, renforçant ainsi la cohésion du groupe par la différenciation entre « nous » et « eux ».

• La fonction du rire dans cette optique n’est pas matérielle mais symbolique, agissant comme un rappel implicite à l’ordre social et comme un moyen d’exclusion sociale.

💡 À retenir

Le rire, dans sa fonction sociale, agit comme un mécanisme de répression et d’exclusion, renforçant la conformité et la cohésion du groupe en punissant ou marginalisant ceux qui dévient des normes implicites.

📖 12. Violence et ordre social

🔑 Notions clés & Définitions

• Violence (voir TH2-CH1) : Acte qui consiste à franchir une limite dans le but de blesser, qu’elle soit morale ou physique, pouvant entraîner des traumatismes.
• Transcendance (voir TH2-CH1) : Ce qui est absolument séparé de nous, d’une autre nature que nous, au-delà de notre réalité.
• Immanence (voir TH2-CH1) : Ce qui est intérieur à une pensée ou un être, ce qui commence et finit en lui, relevant d’un ordre intérieur et accessible.

📝 Points essentiels

• La violence est liée à la transgression d’une limite, pouvant causer des traumatismes, et est souvent associée à la nécessité de maintenir ou de remettre en question l’ordre social.
• La pensée du droit s’opère selon deux axes : le positivisme (immanent) qui voit le droit comme une convention légale, et le jusnaturalisme (transcendant) qui considère un idéal de justice universel et inaliénable.
• Hobbes voit la violence comme inhérente à l’état de nature, où la peur et la méfiance mènent à une guerre permanente, justifiant la nécessité d’un ordre collectif pour garantir la liberté effective.
• Le contrat social, selon Hobbes, implique que chacun abandonne sa liberté absolue pour instaurer un pouvoir souverain qui détient le monopole de la violence légitime.
• Walter Benjamin insiste sur le fait que le droit et l’État naissent de la violence révolutionnaire, mais qu’ils tendent à oublier cette origine, utilisant la force pour se maintenir tout en étouffant toute révolte.
• La violence étatique légitime est critiquée comme masque de la domination, et la légitimité de cette violence dépend de la mémoire de ses origines révolutionnaires.
• La désobéissance civile non violente, selon Thoreau, est un moyen de résistance qui peut transformer une minorité silencieuse en force collective, en fédérant la parole pour faire évoluer la légitimité de l’ordre établi.

💡 À retenir

La violence, qu’elle soit légitime ou non, est au cœur de la construction et de la remise en question de l’ordre social, et sa légitimité dépend souvent de sa relation à la transcendance ou à l’immanence du droit et de l’autorité.

📅 Repères chronologiques

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📊 Tableaux de Synthèse

⚠️ Pièges & Confusions Fréquentes

1. Confondre la langue de sensation avec la langue rationnelle ; la première est immédiate, la seconde rationalise et peut trahir.
2. Croire que le langage peut totalement restituer la sensibilité ; en réalité, il la modifie ou la limite.
3. Confondre expression fidèle et expression parfaite ; la fidélité est limitée par la subjectivité et la médiation.
4. Associer l’art uniquement à la représentation figurative, alors qu’il sert aussi de médiation pour la sensibilité.
5. Négliger la distinction entre passions naturelles et leur expression linguistique ou artistique.
6. Confondre la propriété des mots comme étiquettes avec leur capacité à transmettre la nuance de la sensation.
7. Sous-estimer l’impact de la subjectivité dans la perception et la communication des sensations.

✅ Checklist Examen

• Connaître la définition de l’expression immédiate de la sensibilité selon Rousseau (1781) et Hegel (1835).
• Savoir expliquer la différence entre langue de sensation et langue rationnelle, et leur impact sur la fidélité de l’expression.
• Identifier les limites de l’expression brute de la sensibilité, notamment la figement et l’anesthésie par le langage.
• Comprendre le rôle de l’art comme médiation permettant une meilleure expression de la sensibilité.
• Maîtriser la notion de passion comme propriété intrinsèque à l’expression spontanée.
• Connaître la critique de Bergson (1889, 1916) sur la façon dont les mots anesthésient la sensation.
• Savoir expliquer la distinction entre le singulier et l’universel dans l’œuvre d’art.
• Identifier les enjeux de la rationalisation du langage sur la sensibilité.
• Connaître les concepts clés liés à la sensibilité et à l’expression selon Nietzsche, Freud, et Bergson.
• Savoir définir la langue de sensation et ses caractéristiques.
• Comprendre le rôle de la médiation artistique dans la transmission de la sensibilité.
• Vérifier la maîtrise des notions de passions, langage, limites de l’expression, et l’art comme médiation.