Fiche de révision : Violence, sacré et différences sociales

📋 Plan du Cours

1. Finalités de l’éducation et de la société
2. Servitude et pacte social
3. Paradoxes entre éducation et société
4. Identité et légitimité du groupe
5. Le chef sacrifié et sacré
6. Désir mimétique et crise collective
7. Le sacrifice et la violence régulée
8. Capitaux, habitus et reproduction sociale

📖 1. Finalités de l’éducation et de la société

🔑 Notions clés & Définitions

• Autonomie : Capacité de penser et d’agir par soi-même, contrairement à l’hétéronomie, qui consiste à dépendre de la loi ou de la règle décidée par autrui.

★ À maîtriser

📌 L’intégration consiste à participer à un système social en s’ajustant à ses normes, tandis que l’inclusion consiste à faire varier ces normes pour accueillir toutes les singularités.

• L’éducation garantit des apprentissages qui favorisent l’autonomie de pensée et d’action, tandis que la société garantit la pérennité du groupe et de ses idées, normes, règles et principes de solidarité.

Compléments

• L’éducation vise aussi l’émancipation, l’engagement personnel responsable et la capacité de s’autoriser en dépassant les déterminismes sociaux liés notamment aux conditions socio-économiques des parents.

• La société fournit un cadre de contraintes qui doit permettre d’être singulier, d’exprimer sa liberté et d’assurer l’égalité des chances, l’intégration ou l’inclusion.

💡 Astuce mémo

L’éducation rend autonome ; la société assure la pérennité du groupe.

📖 2. Servitude et pacte social

🔑 Notions clés & Définitions

• Servitude naturelle : Impossibilité d’imaginer une autre vie que celle vécue habituellement, entretenue par l’accoutumance à la servitude.

★ À maîtriser

• Dans le Discours de la servitude volontaire (1548), Etienne de la Boëtie distingue trois postures de servitude.

• Dans Le Léviathan (1651), Thomas Hobbes présente le pacte de soumission volontaire au pouvoir comme un échange contre une garantie de paix régulée face aux dangers de l’état de nature.

• 🔄 Le mécanisme de la servitude volontaire se déploie ainsi :

  1. La personne dominée participe à sa propre soumission.
  2. Le pouvoir gagne le soutien de fidèles.
  3. Les fidèles devancent les souhaits du pouvoir et l’exercent en cascade.

Compléments

• Dans la servitude par lâcheté ou par sécurité, les personnes soumises perdent leur ardeur à se libérer et le peuple ne répond qu’aux injonctions du pouvoir.

• Pour Hobbes, l’état de nature est marqué par un danger permanent, l’absence de confiance ou de sérénité et la difficulté d’assurer sa propre survie.

💡 Astuce mémo

Habitude, sécurité, participation : trois postures de servitude.

📖 3. Paradoxes entre éducation et société

★ À maîtriser

📌 Le couple éducation-société est paradoxal : la société recherche la stabilité structurelle et la pérennité, tandis que l’éducation transforme les personnes et favorise leur individualisation.

• Il n’y a pas de société sans éducation, car la stabilité sociale requiert la transmission des valeurs, des principes et des normes, et l’éducation contribue souvent à leurs transformations.

• Il n’y a pas d’éducation sans société, car la société garantit les structures éducatives comme l’école, la famille, les structures associatives et l’aide à la jeunesse.

Compléments

• L’éducation transmet une identité tout en la transformant, et invite à se développer et à devenir meilleur tout en restant conforme aux valeurs transmises.

• La société doit rendre les personnes libres et solidaires tout en définissant les contours de la liberté et de la solidarité.

💡 Astuce mémo

L’éducation transforme les personnes et transmet ; la société change et pérennise.

📖 4. Identité et légitimité du groupe

★ À maîtriser

• Selon Frazer (1941), tout groupe a besoin que son existence et son identité soient légitimées, et l’identité collective confirme l’identité d’appartenance ou d’affiliation de ses membres. - Le Rameau d’or

• Selon Frazer (1941), le groupe désigne une personne — chef, roi ou législateur — pour lui donner son identité, son nom, ses lois et ses règles, ce qui la place en position de supériorité. - Le Rameau d’or

Compléments

📌 Selon Frazer (1941), le chef appartient au groupe, mais son rôle privilégié lui confère un statut différent et le place en position de donner la loi du groupe, ce qui le fait apparaître comme illégitime et hors la loi. - Le Rameau d’or

• Selon Frazer (1941), le groupe donne un nom à ses membres et en assure la transmission. - Le Rameau d’or

📖 5. Le chef sacrifié et sacré

★ À maîtriser

• Le sacré suspend le sacrifice et rend intouchable celui qui était exécuté. - Frazer, Le Rameau d’or, 1941

• Chez Frazer, le chef supérieur et en marge du groupe est sacrifié sur l’autel de la solidarité, puis sacré. - Le Rameau d’or, 1941

Compléments

• Dans les sociétés primitives, le chef est exécuté aux changements de saison. - Frazer, Le Rameau d’or, 1941

• Le chef, le roi ou le législateur représente une différence sacrée. - Frazer, Le Rameau d’or, 1941

💡 Astuce mémo

Mis en marge → sacrifié, puis sacré

📖 6. Désir mimétique et crise collective

★ À maîtriser

• Pour R. Girard, l’homme ne désire pas spontanément les objets, mais imite le désir d’autrui et prend celui-ci comme modèle rival.

• Le désir mimétique engendre des rivalités, transforme les individus en miroirs conflictuels et peut faire dégénérer les tensions en crise collective de tous contre tous. - R. Girard

Compléments

• La généralisation de la rivalité annule les différences, entraîne l’anomie et la perte des repères sociaux, et risque de désintégrer le groupe. - H. Arendt, Les origines du totalitarisme, 1951

💡 Astuce mémo

Imitation du désir → rivalité → crise collective

📖 7. Le sacrifice et la violence régulée

★ À maîtriser

• La victime du mécanisme du bouc émissaire est innocente et choisie parce qu’elle est différente, marginale ou ambiguë. - R. Girard

• L’élimination de la victime apaise le groupe, rétablit la paix et fait renaître le lien social. - R. Girard

• Une fois sacrifiée, la victime devient sacrée, et le sacré conserve la mémoire symbolique de la violence fondatrice. - R. Girard

• Les institutions religieuses, politiques et éducatives sont issues du mécanisme sacrificiel et canalisent, symbolisent ou détournent la violence. - R. Girard

• Lorsque la rivalité menace de désintégrer le groupe, celui-ci désigne une victime unique et reporte sur elle la violence collective. - R. Girard

Compléments

📌 Frazer décrit un rituel cyclique où le roi est sacrifié puis sacré, tandis que Girard met au jour le mécanisme anthropologique universel du sacrifice. - R. Girard

• Le mécanisme sacrificiel est un processus non réfléchi, voire inconscient. - R. Girard

• Les rites et les interdits servent à prévenir le retour de la violence. - R. Girard

• Les règles, les lois et les normes remplacent le sacrifice réel pour organiser la violence et éviter la guerre de tous contre tous. - R. Girard

💡 Astuce mémo

Crise → victime unique → sacrifice → retour de la paix

📖 8. Capitaux, habitus et reproduction sociale

🔑 Notions clés & Définitions

• Habitus : Bourdieu, La distinction, 1979 - Un système de dispositions implicites intériorisées dans le cadre de vie et sous l’effet des conditions sociales d’existence, qui oriente les façons de penser, de sentir et d’agir et fonctionne comme un principe inconscient d’action, de perception et de réflexion.

★ À maîtriser

• Bourdieu distingue cinq formes de capital :

  • le capital économique
  • le capital social
  • le capital culturel
  • le capital symbolique
  • le capital pédagogique

• La famille ancre la reproduction sociale en étant un lieu d’apprentissages sociaux, culturels et symboliques et en reproduisant les schèmes d’apprentissage et de représentation qui forment l’habitus. - Bourdieu, La distinction, 1979

• Les différences de capital engendrent des pratiques différentes et organisent les individus dans des espaces sociaux distincts, tandis que des pratiques communes mobilisent des capitaux convergents et prennent place dans des espaces similaires. - Bourdieu, La distinction, 1979

• L’école légitime et naturalise la hiérarchie sociale en transformant des acquis extrascolaires en avantages ou handicaps scolaires et en attribuant des titres sur la base de différences sociales acquises hors de l’école. - Bourdieu, La distinction, 1979

Compléments

• Jusqu’à la fin du XXe siècle, vers 1980, les différences se matérialisent en différences de classes sociales fondées sur le capital, tandis que la solidarité se fonde sur le travail dans une société culturellement homogène malgré les luttes de classes.

• Le capital économique comprend les biens et les revenus, et le capital culturel comprend les biens culturels et les titres scolaires. - Bourdieu, La distinction, 1979

• Le capital social comprend les ressources issues des réseaux relationnels, institutionnels et professionnels, tandis que le capital symbolique se manifeste notamment dans les valeurs et les choix de loisirs. - Bourdieu, La distinction, 1979

• Le capital pédagogique comprend l’éducation familiale ou transmise par les pairs. - Bourdieu, La distinction, 1979

• Le goût, manifestation d’une préférence dans les pratiques alimentaires, vestimentaires ou sportives, rapproche les personnes qui partagent un style de vie et exclut celles qui expriment des goûts différents. - Bourdieu, La distinction, 1979

• Le goût contribue à définir l’appartenance de l’individu à un groupe et à porter un jugement sur les autres groupes. - Bourdieu, La distinction, 1979

• Les distinctions sociales sont particulièrement efficaces lorsqu’elles semblent reposer sur des différences objectives, comme les biens matériels, les titres scolaires et les bulletins. - Bourdieu, La distinction, 1979

• L’école est chargée de dispenser les savoirs sans distinction, et ses verdicts reconnaissent officiellement les dons et les mérites. - Bourdieu, La distinction, 1979