Fiche de révision : Théorie des cinq éléments

Plan du Cours

  1. Fondements de la médecine chinoise
  2. Principes de la théorie Yin-Yang
  3. Applications médicales du Yin-Yang
  4. Propriétés et correspondances des éléments
  5. Cycles et déséquilibres des éléments
  6. Applications médicales des cinq éléments
  7. Jing et catégories du Qi
  8. Formation et fonctions du sang
  9. Métabolisme des liquides par la Vessie
  10. Transport et transformation par la Rate
  11. Montée du pur par la Rate
  12. Muscles et membres sous le contrôle de la Rate
  13. Correspondances de la Rate et du Cœur
  14. Maître du Cœur et péricarde
  15. Cerveau, moelles et os
  16. Vaisseaux et circulation du Qi
  17. Utérus et fonctions reproductrices
  18. Shen et dimensions psychiques

1. Fondements de la médecine chinoise

Notions clés & Définitions

  • Médecine traditionnelle chinoise : Vise à préserver l’harmonie dynamique des éléments constitutifs de la vie et à la rétablir chez la personne qui l’a perdue.

★ À maîtriser

  • Les trois trésors, ou San Bao, sont :
    • les essences Jing
    • les souffles ou l’énergie Qi
    • les esprits Shen

📌 Le Jing est l’essence concentrée qui organise la vie, préside à la naissance de la forme et à son entretien ; le Qi soutient les fonctions des organes, circule dans les méridiens et transporte les nutriments et le sang ; le Shen apporte conscience et discernement et dépend du Jing et du Qi.

Compléments

  • La médecine traditionnelle chinoise s’est élaborée dans la Chine des royaumes combattants à partir du IVe siècle av. J.-C., puis s’est imposée sous la dynastie des Han à partir du IIe siècle apr. J.-C.

  • Le Jing est préservé par les Reins et dépend de la conduite de la vie.

  • Le Shen investit la vie humaine dès le stade fœtal, loge dans le Cœur et se manifeste dans le corps par la circulation du sang.

2. Principes de la théorie Yin-Yang

Notions clés & Définitions

  • Yin et Yang : Deux qualités opposées et complémentaires de l’énergie, dont les transformations dynamiques participent au développement et à l’évolution des phénomènes.

★ À maîtriser

  • Dans la classification générale, le Yang correspond à l’activité, l’extérieur, l’ascension, la chaleur, la lumière et la fonction, tandis que le Yin correspond à l’inactivité, l’intérieur, la descente, le froid, l’obscurité et la matière.

  • Les quatre principes fondamentaux du Yin-Yang sont :

    • l’opposition
    • l’engendrement réciproque
    • la croissance-décroissance
    • la transformation mutuelle

Compléments

📌 L’énergie, qui réchauffe et met en mouvement, est classée Yang, tandis que le sang, qui nourrit et humidifie, est classé Yin.

  • La matière Yin est la base de la fonction Yang, et la fonction Yang est l’expression de la matière Yin ; leur interdépendance permet le maintien des activités physiologiques.

  • La croissance des activités fonctionnelles Yang consomme des matières nutritives Yin, tandis que la production des matières nutritives Yin consomme de l’énergie Yang.

📌 Lorsque la croissance ou la décroissance du Yin ou du Yang dépasse sa limite normale, l’équilibre dynamique se rompt et la maladie peut apparaître.

  • Lorsque leur évolution atteint une limite extrême, le Yin et le Yang peuvent se transformer en leur opposé, comme dans les maximes « le froid extrême produit la chaleur » et « la chaleur extrême produit le froid ».

Astuce mémo

Matière Yin, fonction Yang : opposées mais interdépendantes.

3. Applications médicales du Yin-Yang

★ À maîtriser

  • Dans le corps, le haut, le dos, la face externe des membres et la surface sont Yang, tandis que le bas, le ventre, la face interne des membres et les organes internes sont Yin.

  • Les cinq organes Zang sont Yin et les six entrailles Fu sont Yang :

    • Rein
    • Foie
    • Cœur
    • Rate
    • Poumon
    • Estomac, Vésicule biliaire, Intestin Grêle, Gros Intestin et Vessie

📌 L’excès de Yang provoque la chaleur et l’excès de Yin le froid ; l’insuffisance de Yang provoque le froid et l’insuffisance de Yin la chaleur.

  • Le bilan énergétique classe les signes selon huit principes : Yin et Yang, externe et interne, chaud et froid, plénitude et vide

📌 Le principe essentiel du traitement est de régulariser le Yin et le Yang : on réduit l’aspect en excès et l’on peut soutenir l’aspect opposé s’il est insuffisant.

Compléments

  • Les méridiens situés sur la face externe des membres et le dos sont Yang, tandis que ceux situés sur la face interne des membres et l’abdomen sont Yin ; chaque groupe comprend trois méridiens de la main et trois du pied.

  • L’énergie nutritive, située à l’interne, est Yin, tandis que l’énergie de défense, située à l’externe, est Yang.

📌 Dans les huit principes, l’externe, la plénitude et la chaleur sont de nature Yang, tandis que l’interne, le vide et le froid sont de nature Yin.

📌 Pour une insuffisance de Yin accompagnée de signes de chaleur, le traitement consiste à nourrir le Yin et renforcer l’eau pour limiter le Yang, plutôt qu’à attaquer directement la chaleur avec des produits froids.

Astuce mémo

Déséquilibre Yin-Yang → maladie ; régulation → traitement.

4. Propriétés et correspondances des éléments

Notions clés & Définitions

  • Cinq éléments : Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau, catégories fondées sur les propriétés des substances et les mouvements de transformation de la nature.

★ À maîtriser

  • Le terme Xing renvoie à un processus dynamique et permanent de transformation, raison pour laquelle les cinq éléments peuvent aussi être compris comme cinq mouvements.

  • La théorie des cinq éléments classe les substances et les phénomènes en cinq catégories selon leur nature, leur fonction, leur forme et leur état.

  • Le Bois se caractérise par la souplesse et la croissance, le Feu par la chaleur et l’élévation, la Terre par le fait de porter et de transformer, le Métal par sa malléabilité et sa capacité à se transformer, et l’Eau par l’humidification, la descente et l’accumulation.

  • Les correspondances entre les éléments et les organes sont :

    • Bois-Foie
    • Feu-Cœur
    • Terre-Rate
    • Métal-Poumon
    • Eau-Rein

Compléments

  • Le cycle des cinq éléments représente cinq états du processus de transformation dynamique du Yin et du Yang dans les manifestations concrètes de la nature, et non les cinq matériaux physiques eux-mêmes.

  • Les six énergies climatiques sont :

    • le Vent
    • la Chaleur
    • la Tiédeur
    • la Sécheresse
    • le Froid
    • l’Humidité
  • Dans les correspondances naturelles, le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau sont associés respectivement au printemps, à l’été, à l’été prolongé, à l’automne et à l’hiver ; à l’aube, au midi, à l’après-midi, au soir et à la nuit ; à l’Est, au Sud, au Centre, à l’Ouest et au Nord.

  • Dans les correspondances naturelles, le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau sont associés respectivement au vent, à la chaleur, à l’humidité, à la sécheresse et au froid ; à la naissance, à l’engendrement, à la croissance, à la transformation, à la récolte et à la conservation ; au vert et au bleu, au rouge, au jaune, au blanc et au noir ; aux saveurs acide, amère, douce, piquante et salée.

  • Les correspondances entre les éléments et les entrailles sont :

    • Bois-Vésicule biliaire
    • Feu-Intestin grêle
    • Terre-Estomac
    • Métal-Gros Intestin
    • Eau-Vessie
  • Les correspondances entre éléments, tissus et organes des sens sont :

    • Bois : tendons et yeux
    • Feu : vaisseaux et langue
    • Terre : chairs et bouche
    • Métal : peau, poils et nez
    • Eau : os et oreilles

5. Cycles et déséquilibres des éléments

Notions clés & Définitions

  • Agression : L’agression est un contrôle excessif où l’élément dominant dépasse la régulation normale et porte atteinte à l’élément dominé ; elle apparaît en cas de faiblesse de l’élément dominé ou d’excès de l’élément dominant.
  • Rébellion : La rébellion, ou outrage, est l’inversion de la relation de domination, qui peut survenir lorsqu’un élément excessif échappe au contrôle habituel ou lorsqu’un élément faible permet à d’autres de se rebeller.

★ À maîtriser

  • 🔄 Le cycle d’engendrement suit cet ordre :

    1. Le Bois engendre le Feu.
    2. Le Feu engendre la Terre.
    3. La Terre engendre le Métal.
    4. Le Métal engendre l’Eau.
    5. L’Eau engendre le Bois.
  • 🔄 Le cycle de contrôle suit cet ordre :

    1. Le Bois contrôle la Terre.
    2. La Terre contrôle l’Eau.
    3. L’Eau contrôle le Feu.
    4. Le Feu contrôle le Métal.
    5. Le Métal contrôle le Bois.

📌 L’engendrement permet la formation et la croissance, tandis que le contrôle maintient l’équilibre et l’harmonie pendant le développement et la transformation des éléments.

Compléments

  • Lorsque la Terre est faible, le Bois peut profiter de cette insuffisance pour la contrôler excessivement et aggraver son déficit.

  • L’agression et la rébellion sont des phénomènes pathologiques liés à la rupture de l’équilibre et de l’harmonie entre les éléments.

Astuce mémo

Engendrement : Bois → Feu → Terre → Métal → Eau → Bois.

6. Applications médicales des cinq éléments

★ À maîtriser

  • Les relations entre éléments décrivent des correspondances fonctionnelles entre les organes : le Rein nourrit le Foie, le Foie soutient le Cœur, le Cœur réchauffe la Rate, la Rate produit et fait monter le sang vers le Poumon, et le Poumon permet à l’eau de descendre jusqu’au Rein.

  • Dans la transmission selon l’engendrement, la maladie passe de mère à fils lorsque les symptômes de la mère précèdent ceux du fils, et de fils à mère lorsque les symptômes du fils apparaissent en premier.

  • Dans les syndromes d’insuffisance liés à la relation mère-fils, la tonification de la mère vise à renforcer le fils, par exemple en tonifiant l’Eau des Reins pour nourrir le Foie.

  • Dans les syndromes de plénitude, la dispersion du fils vise à réduire l’excès, par exemple en dispersant le Feu du Cœur pour diminuer l’embrasement du Feu du Foie.

Compléments

  • Les relations de contrôle entre organes sont :
    • La descente du Poumon contrôle la montée du Foie.
    • Le Foie régule la circulation de la Rate.
    • La Rate contrôle le surplus d’eau.
    • L’eau du Rein contrôle le feu du Cœur.
    • Le Yang du Cœur compense la descente du Qi du Poumon.

📌 Dans la transmission selon le contrôle, l’agression est un excès de domination tandis que la rébellion inverse le cycle de domination.

  • La transmission théorique des maladies entre organes ne suit pas nécessairement le même ordre en clinique et dépend notamment de l’état du Qi des organes, de la nature des agents pathogènes, de la constitution et du mode de vie.

  • Le diagnostic selon les cinq éléments met en relation les manifestations de surface et les organes, et associe notamment le teint rouge au Feu, le teint jaune à la Terre et le teint noir à l’Eau.

📌 Lorsque la domination est excessive, la méthode d’inhiber le fort consiste à calmer l’organe prépondérant et à soutenir l’organe attaqué, comme dans le cas du Foie qui agresse la Rate.

📌 Lorsque la domination est insuffisante, la méthode de soutenir le faible consiste à harmoniser l’organe faible et à le fortifier, comme lorsqu’on fortifie la Rate affectée par un Foie déprimé.

Astuce mémo

Physiologique : engendrer et contrôler ; pathologique : agresser et se rebeller.

7. Jing et catégories du Qi

Notions clés & Définitions

  • Jing : Le Jing est une substance essentielle à l’existence et à la préservation de la vitalité du corps, dont on distingue une forme innée transmise par les parents et stockée dans les Reins, et une forme acquise issue de la transformation des aliments.
  • Qi : Le Qi est une substance subtile, invisible et toujours en mouvement, considérée comme la matière fondamentale du corps humain et la base des mouvements et transformations qui expliquent l’activité vitale.
  • Fonction de défense : Protège la peau contre les Xie Qi, empêche leur pénétration et les rejette à l’extérieur.
  • Fonction d’homéostasie : Retient le sang dans les vaisseaux et les liquides dans le corps, régule l’excrétion de la sueur, des urines, de la salive et des liquides intestinaux, contrôle l’évacuation du sperme et maintient les organes en place en évitant les ptoses.
  • Fonction de transformation : Désigne les changements d’état du Qi et les transformations internes dues à l’activité fonctionnelle des Organes-Entrailles.
  • Yuan Qi : Le Yuan Qi est la force motrice originelle du processus vital, produite à partir du Jing rénal stocké dans le Rein.
  • Ying Qi : Le Ying Qi est l’énergie nutritive issue des essences subtiles des aliments, qui circule dans les vaisseaux et est intimement liée au sang.

★ À maîtriser

  • Les cinq points d’acupuncture des extrémités sont associés, dans l’ordre, au Bois pour le point Jing d’émergence, au Feu pour le point Ying d’écoulement, à la Terre pour le point Shu de déversement, au Métal pour le point Jing de circulation et à l’Eau pour le point He de rassemblement.

  • Le Jing des Reins favorise la reproduction et la maturation sexuelle, soutient la croissance et le développement physique et intellectuel, engendre les moelles et humidifie et enrichit les organes.

  • L’énergie vitale est produite lorsque l’énergie issue du Jing inné rejoint au foyer moyen les substances subtiles des aliments transformées par la Rate et l’Estomac, puis monte au thorax et se combine avec l’air inspiré par le Poumon.

  • Les quatre catégories d’énergie distinguées selon leur origine, leur diffusion et leurs propriétés sont le Yuan Qi, le Zong Qi, le Ying Qi et le Wei Qi.

  • Le Wei Qi protège la surface du corps contre les agents pathogènes, réchauffe les organes, les entrailles, les muscles et la peau, et régule l’ouverture et la fermeture des pores ainsi que l’excrétion de la sueur.

Compléments

  • Dans les correspondances thérapeutiques, les produits blancs sont associés au Poumon et les produits acides au Foie.

  • Dans les correspondances émotionnelles, la tristesse vainc la colère, la peur vainc la joie, la colère vainc la pensée, la joie vainc la tristesse et la réflexion vainc la peur.

  • Le surplus de Jing acquis peut être stocké dans les Reins, où il rejoint le Jing inné pour former le Jing rénal, lequel peut être libéré en cas de besoin urgent.

  • Les quatre mouvements du Qi sont la montée, la descente, l’entrée et la sortie, qui doivent rester libres, coordonnés et équilibrés.

8. Formation et fonctions du sang

Notions clés & Définitions

  • Sang : Liquide rouge, très nutritif, qui circule dans les vaisseaux.
  • Fonctions du sang : Nourrit et humidifie l’organisme en apportant continuellement aux organes et aux tissus les nutriments et l’humidité nécessaires.

★ À maîtriser

  • 🔄 La formation du sang suit ce parcours :

    1. Le Jing des moelles peut se transformer en sang grâce à la moelle osseuse et à l’activité du Foie.
    2. L’Estomac décompose les aliments et fournit leurs essences subtiles.
    3. La Rate transforme ces essences et les transporte vers le Poumon.
    4. Au Poumon, elles se combinent à l’air inspiré.
    5. Elles pénètrent dans les vaisseaux du Cœur et deviennent du sang.
  • Le Cœur fournit la force motrice de la circulation sanguine, le Poumon contribue par le Zong Qi qui active le sang et le Qi dans les vaisseaux du Cœur, et le Foie aide à fluidifier la circulation en régularisant le Qi.

  • La Rate maintient le sang dans les vaisseaux, tandis que le Foie stocke le sang et en régule le volume.

Compléments

📌 L’intégrité et la continuité du système vasculaire sont essentielles à une circulation normale du sang; lorsqu’il s’extravase et quitte les méridiens, comme lors d’une hémorragie, le sang perd ses fonctions.

  • Le sang constitue la base matérielle des activités mentales et émotionnelles; son abondance assure un esprit vif et une conscience lucide.

9. Métabolisme des liquides par la Vessie

Notions clés & Définitions

  • Liquides organiques : Désignent tous les liquides normalement présents dans le corps, notamment ceux des tissus et organes, les sécrétions, les liquides des cavités articulaires, la sueur et l’urine.

★ À maîtriser

  • Les liquides organiques proviennent de la transformation des aliments et des boissons par l’Estomac, la Rate et l’Intestin Grêle; le Gros Intestin en absorbe également une partie, et le Triple Réchauffeur assure leur écoulement et leur distribution.

📌 Les liquides Jin sont limpides, aqueux et fluides, se diffusent surtout dans la peau, les muscles et les orifices pour humidifier les tissus, tandis que les liquides Ye sont épais et visqueux, baignent surtout les articulations, les organes, les viscères, le cerveau et les moelles pour nourrir les tissus.

  • Les principaux organes du métabolisme des liquides sont : la Rate, qui les transforme et les transporte dans le corps, le Poumon, qui les diffuse à la superficie et permet leur descente vers le Rein et la Vessie, le Rein, qui en vaporise une partie vers le Poumon et transforme la partie impure en urine dirigée vers la Vessie

  • Les liquides organiques ont quatre fonctions principales :

    • humidifier et nourrir
    • participer à la production du sang
    • régulariser l’équilibre du Yin et du Yang en formant l’urine par temps froid et la sueur par temps chaud
    • éliminer les déchets métaboliques par une excrétion continue
  • La Vessie stocke provisoirement et évacue les urines.

  • La Rate, le Poumon et le Rein collaborent pour transformer l’eau ingérée en liquides organiques diffusés dans le corps ; l’excédent descend par les trois foyers vers le Rein et la Vessie, où il est temporairement stocké.

📌 Le stockage des urines dépend de la fonction rénale de consolidation et de rétention, tandis que leur excrétion dépend de la régulation rénale de l’ouverture et de la fermeture.

Compléments

  • Une partie des urines provient directement des liquides non utilisés lors de la séparation du pur et du trouble par l’Intestin Grêle, puis par le Gros Intestin.

📌 Une perte abondante de liquides, comme la transpiration, diminue la production d’urines, tandis qu’une miction abondante peut léser les liquides organiques.

📌 La Vessie, en contact avec l’extérieur, peut être envahie par l’Humidité-Chaleur perverse, qui provoque une maladie.

10. Transport et transformation par la Rate

★ À maîtriser

  • La Rate transforme les aliments et les boissons pour en extraire les nutriments, puis les transporte et les distribue aux organes et aux tissus.

  • La Rate est considérée comme le fondement de la vie post-natale et l’origine de la production de l’énergie et du sang, car elle transporte et transforme les aliments.

  • La Rate apporte aux tissus les liquides issus des aliments, dirige les liquides inutilisés vers le Rein pour leur transformation en urine, et contribue à leur sortie par le Poumon et la peau sous forme de vapeur et de sueur.

Compléments

  • Après leur transformation, les essences subtiles sont transportées par la Rate vers le Poumon, qui les associe à l’oxygène de l’air inspiré avant leur diffusion dans le corps par le sang.

  • Une défaillance du transport et de la transformation par la Rate peut provoquer un gonflement abdominal, des selles pâteuses, un manque d’appétit, de la fatigue et un amaigrissement.

  • L’énergie de la Rate transporte les liquides vers le haut jusqu’au Poumon, qui régularise leur voie et les dirige vers le bas jusqu’à la Vessie.

📌 La Rate aime la sécheresse et déteste l’humidité ; une humidité excessive peut léser la Rate et bloquer son énergie.

  • La rétention d’humidité peut entraîner une bouche collante sans soif, une oppression thoracique, une distension de l’épigastre, de la fatigue, des œdèmes ou des glaires (Tan).

11. Montée du pur par la Rate

★ À maîtriser

  • Les essences subtiles des aliments transportées et transformées par la Rate constituent la base substantielle de la production du sang.

📌 L’énergie de la Rate retient le sang dans les vaisseaux afin qu’il y circule sans déborder.

  • La caractéristique fonctionnelle du Qi de la Rate est de monter.

  • La Rate régit la montée du pur, en complémentarité avec l’Estomac, qui fait descendre le trouble.

  • La Rate fait monter les essences subtiles des aliments vers le Poumon et le Cœur, puis la quintessence vers la tête et les yeux.

📌 La montée du pur par la Rate complète et équilibre la descente du trouble par l’Estomac.

  • Lorsque la Rate ne fait plus monter le pur, l’eau et les céréales ne sont plus transportées ni transformées, la production de l’énergie et du sang se tarit et les orifices des sens ne sont plus nourris.

Compléments

  • Un affaiblissement de la fonction sanguine de la Rate peut s’accompagner de vertiges, d’éblouissements et d’une pâleur du visage, des lèvres, de la langue et des ongles.

  • Lorsque le Qi de la Rate est vide et ne retient plus le sang, celui-ci peut sortir de sa voie normale et provoquer des hémorragies sous-cutanées ou des saignements clairs et prolongés, notamment dans les selles, les urines ou l’utérus.

  • La défaillance de la montée du pur peut provoquer les symptômes suivants :

    • esprit las
    • manque de force
    • vertiges
    • éblouissements
    • distension abdominale
    • diarrhée

Astuce mémo

La Rate fait monter le pur, tandis que l’Estomac fait descendre le trouble.

12. Muscles et membres sous le contrôle de la Rate

★ À maîtriser

  • Le Qi de la Rate maintient les organes internes en place grâce à sa fonction de montée, malgré l’effet de la pesanteur.

  • Les muscles sont nourris par les nutriments issus du transport et de la transformation assurés par la Rate ; une nutrition suffisante les rend développés, charnus et vigoureux.

Compléments

  • Le dérèglement du Qi de la Rate peut entraîner : un affaissement du Qi du centre, une diarrhée chronique ancienne accompagnée d’un prolapsus anal, une ptose de l’estomac, une ptose des reins, une ptose de la vessie, une ptose de l’utérus

📌 Une énergie insuffisante de la Rate entraîne une nutrition musculaire déficiente, avec amaigrissement, hypotonie et faiblesse, pouvant évoluer vers l’atrophie, la flaccidité et l’inertie.

📌 Les quatre membres bien nourris sont légers, robustes, agiles et forts, tandis que leur mauvaise nutrition les rend fatigués, las et sans force, puis peut les rendre atrophiés et inertes.

13. Correspondances de la Rate et du Cœur

Notions clés & Définitions

  • Yi : Aspect psychique de la Rate associé à l’intellect, à la pensée, à la concentration, à l’analyse, à la synthèse, à la classification, à la mémorisation et à l’apprentissage.
  • Salive de la Rate : Liquide buccal plus clair et plus limpide que la salive du Rein, qui protège et nettoie la cavité buccale et aide à humidifier et dissoudre les aliments pour faciliter leur déglutition et leur digestion.
  • Réflexion Si : Processus mental lié à la Rate qui consiste à analyser une situation et à rechercher une solution en intégrant, analysant et synthétisant les informations pour s’adapter.

★ À maîtriser

  • La forme, la couleur et le lustre des lèvres reflètent l’état des fonctions de la Rate et de l’Estomac, ainsi que l’état de l’énergie et du sang du corps.

  • La bouche est l’orifice de la Rate ; lorsque la Rate est vigoureuse, l’appétit est bon et les saveurs sont distinguées normalement.

  • Les excès mentaux qui blessent le Qi de la Rate sont :

    • l’excès d’activité intellectuelle
    • la rumination mentale
    • les pensées obsessionnelles

Compléments

  • Une nutrition insuffisante peut rendre les lèvres blanc pâle et sans lustre, ou jaune fané et sans éclat.

  • L’ulcération des lèvres traduit une accumulation de chaleur dans la Rate et l’Estomac.

  • Une teinte brunâtre autour de la bouche accompagnée d’un rictus labial découvrant les dents indique un épuisement quasi total de l’énergie de la Rate.

  • Une diminution de la fonction de la Rate peut entraîner une baisse de l’appétit, une bouche fade, des aliments insipides et une préférence marquée pour les aliments sucrés.

  • Lorsque l’humidité et la chaleur entravent la Rate, la bouche devient pâteuse et un goût sucré est perçu.

  • La réflexion Si triomphe de la peur et contrôle les Reins en aidant à analyser les causes des peurs et à les atténuer.

  • Le Yi reçoit et traite l’information, extériorise les idées, les images et les impressions, et permet d’intégrer toute forme d’expérience.

  • Les pensées obsessionnelles nouent le Qi et le font stagner au Réchauffeur Moyen, affaiblissant les fonctions de transformation, de transport, de montée et de descente de la Rate.

  • La stagnation liée aux pensées obsessionnelles peut provoquer :

    • manque d’intérêt pour la nourriture
    • distension abdominale
    • vertiges
    • palpitations
    • pertes de mémoire
  • Ces troubles psychiques peuvent s’accompagner de :

    • rêves abondants
    • pertes de mémoire
    • baisse de concentration
    • asthénie physique et psychique

14. Maître du Cœur et péricarde

Notions clés & Définitions

  • Maître du Cœur : Tissu superficiel qui enveloppe et protège le Cœur et subit en premier les agressions des énergies perverses.

★ À maîtriser

  • Les atteintes du péricarde se manifestent principalement par des perturbations des fonctions mentales et du Shen similaires à celles du Cœur, et leur diagnostic ainsi que leur traitement sont proches.

  • Les six entrailles curieuses sont :

    • la Vésicule Biliaire
    • les Moelles
    • les Os
    • les Vaisseaux
    • le Cerveau
    • l’Utérus

📌 La plupart des entrailles curieuses sont creuses par leur forme comme les entrailles, mais stockent le Jing par leur fonction comme les organes.

Compléments

📌 La pénétration de la chaleur dans le péricarde correspond à une chaleur perverse externe piégée à l’intérieur, tandis que les mucosités obstruant le péricarde désignent une perturbation mentale liée aux mucosités.

  • La pénétration de la chaleur dans le péricarde peut provoquer une fièvre élevée avec perte de conscience, délire et discours inintelligibles.

  • Les mucosités obstruant le péricarde peuvent provoquer des pertes de conscience accompagnées de confusion.

  • À l’exception de la Vésicule Biliaire, les entrailles curieuses n’ont pas de relation Biao-Li avec les cinq organes et ne correspondent pas aux cinq mouvements.

  • Le Cerveau, les Moelles et les Os sont intimement liés aux fonctions physiologiques des Reins.

  • Chez l’homme, la chambre du sperme (Jing Shi), qui comprend les testicules, stocke et produit le liquide séminal.

Astuce mémo

Le péricarde reçoit le premier l’agression ; le Cœur en subit les manifestations.

15. Cerveau, moelles et os

Notions clés & Définitions

  • Cerveau : Formé par le rassemblement des moelles et appelé la mer des moelles.
  • Moelles : Ensemble comprenant les moelles osseuses, la moelle épinière et la matière cérébrale, produit principalement à partir du Jing du Rein avec la participation du Jing acquis.

★ À maîtriser

  • Le Cerveau participe à la pensée, à la conscience, à la mémoire et aux fonctions sensorielles, notamment la vision, l’audition et l’olfaction.

  • Les Os stockent les moelles, soutiennent le corps et protègent les organes et les entrailles.

Compléments

📌 Les troubles mentaux de plénitude peuvent se manifester par des troubles du comportement et une conduite délirante, tandis que les signes de déficience comprennent notamment l’abattement, les oublis, les vertiges et la faiblesse des membres.

  • Les Moelles nourrissent le Cerveau et les Os et participent à la formation du Sang.

  • La solidité des Os et leur capacité à soutenir le corps dépendent notamment de la nutrition apportée par les Moelles et du Jing du Rein.

Astuce mémo

Rein → Jing → moelles → cerveau et os.

16. Vaisseaux et circulation du Qi

Notions clés & Définitions

  • Vaisseaux : Canaux qui contiennent le sang et dans lesquels circulent le Qi et le Sang à travers le corps.

★ À maîtriser

  • Le Cœur régit le Sang, le Poumon régit le Qi et les Vaisseaux transportent le Sang et le Qi ; leur action conjointe contribue à leur circulation.

📌 Quand le Qi circule, le Sang circule, tandis qu’une stagnation du Qi entraîne une stagnation du Sang.

Compléments

📌 Une diminution du rythme circulatoire peut entraîner des stagnations sanguines, tandis qu’une circulation désordonnée peut provoquer des épanchements sanguins.

  • La palpation du pouls permet de connaître les modifications pathologiques de l’organisme, car les pulsations du Cœur se transmettent aux Vaisseaux et reflètent aussi l’activité des organes.

Astuce mémo

Qi en mouvement → sang en mouvement ; Qi stagnant → sang stagnant.

17. Utérus et fonctions reproductrices

★ À maîtriser

  • La physiologie de l’Utérus est liée au Rein, au Chong Mai et au Ren Mai.

  • L’Utérus porte, protège et nourrit le fœtus, dont la croissance dépend notamment du Sang de la femme et du Rein.

Compléments

  • À partir de 13–14 ans et jusqu’à 48–49 ans, hors grossesse, la femme a normalement ses menstruations une fois par mois.

  • À l’âge de deux fois sept ans, le Qi et le Sang du Chong Mai et du Ren Mai sont remplis, les menstruations deviennent régulières et la capacité de reproduction apparaît.

  • Un dérèglement du Chong Mai et du Ren Mai peut entraîner des menstruations irrégulières ou une aménorrhée.

  • Le Cœur domine les vaisseaux sanguins, le Foie stocke le Sang et la Rate contrôle et produit le Sang, qui nourrit le fœtus et participe aux menstruations.

📌 Un affaiblissement des fonctions du Foie et de la Rate peut entraîner des règles abondantes, précoces ou des saignements vaginaux massifs, tandis qu’une production insuffisante de Sang par la Rate peut causer des règles peu abondantes, tardives ou une aménorrhée.

18. Shen et dimensions psychiques

Notions clés & Définitions

  • Shen : Dimension la plus subtile de l’être, qui organise la vie mentale, émotionnelle, énergétique et physique et participe à la conscience de soi et du monde extérieur.

★ À maîtriser

  • Le Shen s’incarne dès la conception dans une structure déterminée par le Jing et animée par le Qi ; la qualité du Jing parental contribue à la qualité de son ancrage et de sa manifestation.

  • Le Po, associé au Poumon et de nature Yin, représente la dimension matérielle du Shen et participe à la perception du corps, à la conscience de ses limites et au toucher.

  • Le Hun, associé au Foie et de nature Yang, participe à l’intuition, à l’imagination, à la projection, à la vie relationnelle et à la spiritualité.

  • Le Yi, associé à la Rate, permet d’intégrer les informations et les expériences par l’apprentissage, la réflexion et la mémorisation ; son dérèglement peut entraîner rumination mentale ou pensées obsessionnelles.

  • Le Zhi, associé au Rein, représente la volonté et la détermination qui soutiennent la motivation, l’action, la persévérance et l’accomplissement du projet de vie ; sa faiblesse peut entraîner apathie et baisse de motivation.

Compléments

  • Le Shen siège au Cœur, et les cinq sens sont appelés les orifices purs du Cœur parce qu’ils permettent au Shen de percevoir le monde extérieur et de communiquer avec lui.

  • Dans l’acte thérapeutique, le praticien cherche à faire communiquer son Shen avec celui du patient, qui gouverne ses forces naturelles d’auto-guérison.

  • Le retour à l’équilibre dépend de la stabilité du Shen, de la volonté de guérir et de la conviction que la guérison est possible.

Tableaux de synthèse

Dimensions psychiques du Shen

DimensionOrganeFonctions principales
PoPoumonPerception du corps et de ses limites, toucher
HunFoieIntuition, imagination, projection, relations
YiRateApprentissage, réflexion, mémorisation
ZhiReinVolonté, motivation, persévérance

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1. Une praticienne classe les caractéristiques d’un phénomène selon la classification générale Yin-Yang. Si elle relève la chaleur, la lumière et la fonction, quelle catégorie leur attribue-t-elle ?

2. Quels sont les quatre principes fondamentaux de la théorie Yin-Yang ?

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Quel est l’objectif de la médecine traditionnelle chinoise ?

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Quelles sont les qualités du Yin et du Yang dans la théorie Yin-Yang ?

Deux qualités opposées et complémentaires de l’énergie.

Quelles catégories générales associent respectivement le Yang et le Yin ?

Le Yang correspond à l’activité, l’extérieur, l’ascension, la chaleur, la lumière et la fonction ; le Yin, à l’inactivité, l’intérieur, la descente, le froid, l’obscurité et la matière.

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